Da li je Global Anglican Communion postao zajednica slobodnih anglikanskih crkava ili novi centar koji odlučuje ko ima pravo da bude anglikanac?

Savremeni anglikanski svet nalazi se pred jednim od najvažnijih eklisioloških pitanja u svojoj novijoj istoriji: da li pripadnost anglikanskoj tradiciji određuje zajedničko ispovedanje vere ili formalno priznanje određenog crkvenog autoriteta?

Ovo pitanje posebno je dobilo na značaju nakon nastanka pokreta GAFCON 2008. godine, a naročito nakon odluke njegovog rukovodstva od 16. oktobra 2025. godine da reorganizuje Anglikansku zajednicu oko novog koncepta poznatog kao Global Anglican Communion.

GAFCON je nastao kao pokret anglikanskih crkava, episkopa, sveštenstva i vernika koji su smatrali da su pojedine provincije tradicionalne Anglikanske zajednice odstupile od istorijskog hrišćanskog učenja. Njihov osnovni argument bio je da anglikanski identitet ne može zavisiti isključivo od institucionalne povezanosti sa nadbiskupom Kenterberija, već prvenstveno od vernosti Svetom pismu, istorijskim anglikanskim formularima i Jerusalimskoj deklaraciji iz 2008. godine.

Takav pristup otvorio je mogućnost za saradnju sa brojnim nezavisnim anglikanskim crkvama koje nisu pripadale tradicionalnoj Anglikanskoj zajednici.

Međutim, upravo ovde pojavljuje se određena protivrečnost.

Ako je pripadnost istorijskoj anglikanskoj veri važnija od institucionalnog priznanja, zbog čega se ponovo pojavljuje potreba da određeni crkveni savet odlučuje koje su crkve autentične, koje su priznate, a koje tek mogu biti primljene u puno institucionalno zajedništvo?

Nezavisni anglikanci i različiti oblici saradnje

Jedan od značajnih primera jeste Free Church of England, nezavisna anglikanska crkva sa sopstvenom istorijom, episkopskim ustrojstvom i crkvenim institucijama.

Ova crkva ne pripada strukturi Crkve Engleske kojom rukovode nadbiskupi Kenterberija i Jorka. Ipak, održava aktivnu saradnju sa GAFCON-om i učestvuje u regionalnoj mreži GAFCON Europe.

Njen episkop primus prisustvovao je konferenciji G26 u Abudži, održanoj od 3. do 6. marta 2026. godine, gde se susreo sa brojnim predstavnicima drugih anglikanskih jurisdikcija.

Ipak, Free Church of England nije primer crkve koja se nalazi potpuno izvan GAFCON-ovog organizacionog okvira. Ona je već deo njegove evropske mreže. Njena posebnost pokazuje da jedna crkva može sačuvati istorijsku samostalnost, a istovremeno učestvovati u širem anglikanskom pokretu.

Mnogo složeniji primer predstavlja Confessing Anglican Church (CAC), ranije poznata kao Continuing Evangelical Episcopal Communion (CEEC).

Ova crkvena zajednica usvojila je sadašnji naziv 18. avgusta 2025. godine. Ona prihvata Jerusalimsku deklaraciju i otvoreno podržava teološka načela GAFCON-a.

U oktobru 2025. godine njeni predstavnici susreli su se sa generalnim sekretarom GAFCON-a, episkopom Polom Donisonom, radi razgovora o produbljivanju međusobne saradnje.

Predstavnici CAC-a učestvovali su i na konferenciji G26, nakon koje se ova crkva javno predstavila kao član Global Anglican Communion-a.

Međutim, mora se razlikovati učestvovanje u novom globalnom anglikanskom zajedništvu od posebnog institucionalnog priznanja određene crkve kao samostalne provincije.

Javno dostupni podaci potvrđuju teološku povezanost, neposrednu saradnju i učešće predstavnika CAC-a na skupovima GAFCON-a. Ipak, nisam pronašao dovoljno jasnu, nezavisno potvrđenu odluku Global Anglican Council-a kojom bi CAC bila posebno priznata kao nova provincija.

Ova razlika nije samo birokratska. Ona otvara ozbiljno pitanje o značenju crkvenog zajedništva.

Može li neka crkva biti deo globalne anglikanske porodice, a da istovremeno nema precizno određen položaj unutar njene institucionalne strukture?

Prema sadašnjim dokumentima, takva mogućnost zaista postoji.

Indijski slučaj: kada zajednička vera nije dovoljna

Posebno složena situacija postoji u Indiji, gde deluju različite nezavisne anglikanske jurisdikcije i organizacije.

Među njima su Anglican Church of India (ACI) i Communion of Evangelical Episcopal Churches – India, koje su povezane sa organizacijom poznatom kao GAFCON Anglican Bishops Council of India (GAFCON–ABCI).

Predstavnici ovog tela ističu svoju povezanost sa GAFCON-om i svoju ulogu u okupljanju nezavisnih anglikanskih episkopa u Indiji.

Ipak, postojanje takve organizacije i upotreba imena GAFCON ne predstavljaju sami po sebi dokaz da je ona zvanično priznata kao predstavničko telo globalnog rukovodstva.

Naprotiv, u javnim saopštenjima Confessing Anglican Church iz oktobra 2025. godine navedeno je da je episkop Pol Donison izjavio da GAFCON nije imenovao posebnog primasa ili predstavnika za Indiju.

Ovu izjavu treba posmatrati u kontekstu izvora koji je objavio CAC, kao i postojećih sporova između različitih crkvenih organizacija. Bez odgovarajuće zvanične dokumentacije ne bi bilo odgovorno donositi konačne zaključke o svim njihovim jurisdikcionim zahtevima.

Ipak, sam spor otkriva dublji problem.

Ako nekoliko crkvenih zajednica prihvata isto Sveto pismo, istu Jerusalimsku deklaraciju i iste osnovne teološke principe, zbog čega one ipak ne mogu automatski da ostvare međusobno kanonsko priznanje?

Odgovor se očigledno nalazi u razlici između zajedničke vere i crkvene vlasti.

Jer u hrišćanskoj istoriji nikada nije bilo dovoljno samo postaviti pitanje šta Crkva veruje. Podjednako važno bilo je i pitanje ko ima pravo da u ime Crkve govori, rukopolaže, uspostavlja jurisdikcije i priznaje druge episkope.

Istorijsko iskustvo nezavisnih anglikanskih crkava

Saradnja GAFCON-a sa nezavisnim anglikanskim zajednicama nije počela osnivanjem Global Anglican Communion-a.

Još na prvom skupu u Jerusalimu 2008. godine bili su prisutni predstavnici različitih američkih anglikanskih jurisdikcija, uključujući Diocese of the Holy Cross i Episcopal Missionary Church.

Ove zajednice bile su povezane sa Federation of Anglican Churches in the Americas, koja je predstavljala pokušaj saradnje različitih nezavisnih anglikanskih organizacija.

Njihovo učešće pokazuje da se GAFCON od početka nije obraćao samo provincijama tradicionalne Anglikanske zajednice, već i širem anglikanskom svetu.

Međutim, istorijsko učešće na konferenciji ne dokazuje automatski sadašnji status formalnog partnerstva.

S druge strane, postoje crkvene organizacije, kao što su Anglican Network in Europe i Church of Confessing Anglicans Aotearoa New Zealand, koje su dobile izričito priznanje GAFCON-a. One zato ne pripadaju istoj kategoriji kao nezavisne jurisdikcije sa kojima postoje samo kontakti ili saradnja.

Ove razlike moraju ostati jasne, naročito kada se govori o apostolskom prejemstvu, episkopskim hirotonijama i kanonskom legitimitetu.

Od Jerusalimske deklaracije do novog crkvenog centra

Najvažnija promena nastupila je usvajanjem dokumenta Abuja Affirmation u martu 2026. godine.

Ovaj dokument potvrđuje da se učešće u Global Anglican Communion-u zasniva prvenstveno na prihvatanju Jerusalimske deklaracije.

Takvo učešće može biti izraženo na nivou provincije, eparhije, parohije, pa čak i pojedinca.

Međutim, isti dokument predviđa postojanje Global Anglican Council-a, tela kome je poverena odgovornost za priznavanje novonastalih provincija i eparhija koje žele da budu identifikovane kao deo globalnog anglikanskog zajedništva.

Ova odluka predstavlja značajan razvoj crkvene strukture.

U avgustu 2026. godine objavljeno je i da će sedište Global Anglican Communion-a biti uspostavljeno u Abudži, glavnom gradu Nigerije.

Samo postojanje administrativnog sedišta i saveta ne predstavlja dokaz nedopuštene centralizacije. Naprotiv, GAFCON ističe da njegov novi savet uključuje različite kategorije predstavnika i da je zamišljen kao širi oblik sabornog upravljanja.

Ipak, činjenica da se uspostavlja telo koje ima ovlašćenje da priznaje nove crkvene jurisdikcije otvara pitanje granica tog autoriteta.

Da li se GAFCON, koji je kritikovao institucionalnu centralizaciju oko Kenterberija, sada suočava sa opasnošću stvaranja sopstvenog centra crkvenog priznanja?

To ne znači da su Kenterberi i Abudža organizaciono ili teološki istovetni. Njihove istorije, samorazumevanje i oblici upravljanja značajno se razlikuju.

Ali načelno pitanje ostaje isto: koliko je institucionalne vlasti potrebno da bi se očuvalo crkveno jedinstvo, a kada ta vlast počinje da ograničava slobodu crkava koje dele istu veru?

Apostolsko prejemstvo i problem crkvenog legitimiteta

Za nezavisne anglikanske crkve posebno je značajno pitanje apostolskog prejemstva.

Mnoge od njih tvrde da njihovi episkopi poseduju istorijsko apostolsko prejemstvo kroz anglikanske, starokatoličke ili druge episkopske linije.

Međutim, istorijska linija episkopskih hirotonija nije isto što i kanonsko priznanje određene crkvene jurisdikcije.

Moguće je da neka crkva tvrdi da ima istorijsko apostolsko prejemstvo, da prihvata tradicionalno anglikansko učenje i da održava odnose sa episkopima GAFCON-a, a da ipak nije formalno priznata kao samostalna provincija.

To samo po sebi ne dokazuje ni valjanost ni nevaljanost njenih svetih činova.

Ali postavlja ozbiljno eklisiološko pitanje:

Ako zajednička apostolska vera i episkopsko ustrojstvo predstavljaju temelje crkvenog jedinstva, zbog čega institucionalno priznanje ponekad postaje odlučujući uslov za punu crkvenu pripadnost?

Naravno, Crkva mora imati kanonski poredak. Bez njega bi se svaki pojedinac mogao proglasiti episkopom, osnovati sopstvenu provinciju i zahtevati priznanje.

Ipak, kanonski poredak postoji radi očuvanja jedinstva, a ne da bi postao sam sebi svrha.

Upravo zato novi Global Anglican Communion ima istorijsku priliku da pokaže kako se crkveni autoritet može zasnivati na sabornosti, međusobnoj odgovornosti i zajedničkoj veri, a ne samo na formalnom potvrđivanju institucija.

Zaključak: između reformacije i nove birokratije

Nastanak Global Anglican Communion-a predstavlja značajan trenutak u savremenoj istoriji anglikanizma.

Njegova nastojanja da anglikanski identitet ponovo zasnuje na zajedničkom ispovedanju vere otvorila su prostor za povezivanje crkava koje su decenijama postojale izvan tradicionalnih kenterberijskih struktura.

Međutim, taj proces još nije uklonio pitanje institucionalnog legitimiteta.

Naprotiv, osnivanje novog saveta, uspostavljanje sedišta i definisanje nadležnosti za priznavanje novih provincija pokazuju da ni najodlučniji kritičari crkvenog institucionalizma ne mogu potpuno izbeći potrebu za institucijama.

Pravo pitanje, dakle, nije treba li Crkvi organizacija, već da li će organizacija služiti Crkvi ili će se Crkva vremenom naći u službi organizacije.

Ukoliko Global Anglican Communion uspe da očuva sabornost, autonomiju svojih članica i otvorenost prema nezavisnim crkvama koje dele njegovu veru, mogao bi postati značajan model međusobnog crkvenog priznanja.

Ali ukoliko formalni status i administrativna potvrda budu postepeno dobijali veću praktičnu težinu od zajedničkog ispovedanja vere, tada bi se moglo dogoditi da pokret nastao kao odgovor na jednu institucionalnu krizu počne da ponavlja određene slabosti sistema koji je kritikovao.

I na kraju, uz malo anglikanske ironije…

Zaista je zanimljivo kako se crkvena istorija ponekad ponavlja gotovo sa savršenim smislom za humor.

Anglikanci su vekovima raspravljali o tome ko je ostao veran apostolskoj veri, ko je sačuvao istorijsko episkopstvo, ko ima legitimno apostolsko prejemstvo i ko je od koga odstupio.

Zatim se pojavio GAFCON i poručio da prava anglikanska pripadnost ne treba da zavisi isključivo od priznanja Kenterberija, već od vernosti Svetom pismu i istorijskom učenju Crkve.

Bila je to snažna poruka.

Međutim, ubrzo se pokazalo da ni zajedničko ispovedanje vere ne rešava baš sve.

Možete prihvatati istu Jerusalimsku deklaraciju, propovedati isto Jevanđelje, imati episkope koji polažu pravo na istorijsko apostolsko prejemstvo, prisustvovati istim konferencijama, moliti se zajedno i govoriti o jedinstvu Hristove Crkve.

Ali ako želite da budete zvanično priznata provincija, ipak ćete morati da sačekate odluku odgovarajućeg crkvenog saveta.

Nekada se za puno priznanje gledalo prema Kenterberiju. Sada se, izgleda, sve pažljivije gleda prema Abudži.

Naravno, niko ne tvrdi da je to isto.

Kenterberi ima vekove tradicije, a Abudža ima priliku da izgradi nešto novo.

Ali ako se jednog dana ispostavi da jedna nezavisna anglikanska crkva mora da dokazuje svoju pravovernost, istoriju, hirotonije i institucionalnu podobnost pred novim centralnim telom, teško će biti ne primetiti određenu istorijsku ironiju.

Jer izgleda da u savremenom anglikanskom svetu apostolsko prejemstvo ponekad nije dovoljno. Potrebno je i administrativno prejemstvo.

A još zanimljivije je to što se borba protiv preterane crkvene birokratije, po svemu sudeći, najbolje vodi osnivanjem nove crkvene administracije.

Srećom, Jevanđelje nije mnogo komplikovano.

Samo je potrebno pravilno utvrditi ko je ovlašćen da potvrdi da ga propovedate.


Osnovni izvori

  1. GAFCON, The Jerusalem Statement (2008).
  2. GAFCON, The Future Has Arrived (16. oktobar 2025).
  3. GAFCON, The Abuja Affirmation (mart 2026).
  4. GAFCON, A Home for Our Communion (29. avgust 2026).
  5. GAFCON Europe – zvanična stranica.
  6. Confessing Anglican Church, izveštaj sa konferencije G26.
  7. Free Church of England, učešće episkopa primusa na G26.

Napomena: Tekst predstavlja kritičku eklisiološku analizu zasnovanu na javno dostupnim izvorima do 19. oktobra 2026. godine. U slučajevima u kojima nije potvrđen formalni status pojedine jurisdikcije, razlikuju se dokumentovana saradnja, samodeklarisana pripadnost i institucionalno priznanje.