Pokušavam da razumem šta znači biti hrišćanin bez religioznosti
U savremenom svetu sve češće čujemo izjave poput: „Verujem u Hrista, ali ne volim religiju“ ili „Hrišćanin sam, ali nisam religiozan“. Ovakve izjave izazivaju konfuziju – da li je moguće biti hrišćanin bez religije? Ako jeste, šta tačno to znači? Ovaj tekst pokušava da odgovori na to pitanje iz teološke, istorijske i egzistencijalne perspektive.
1. Poreklo otpora prema religiji
Kritika religije nije nova pojava. Isus iz Nazareta je sam često kritikovao religioznu praksu svog vremena – naročito fariseje, koji su, prema njegovim rečima, „čistili spoljašnjost čaše, dok je unutrašnjost puna grabeža i zlobe“ (Luka 11,39). Njegove reči bile su oštra opomena protiv prazne forme i duhovnog licemerja.
U tom smislu, otpor prema religiji nije otpor prema veri, već prema onome što se doživljava kao izopačenje vere: kada religija postane sistem pravila bez ljubavi, forma bez sadržaja, moć bez istine. Zato se u moderno doba javlja težnja da se odvoji „vera u Hrista“ od „religioznog sistema“, što implicira traženje neposrednijeg, autentičnijeg odnosa s Bogom.
2. Šta znači biti hrišćanin?
Reč hrišćanin prvobitno je korišćena u Antiohiji (Dela 11,26) da opiše ljude koji su sledili učenje i način života Isusa Hrista. U svom izvornom značenju, to nije bila titula pripadnosti određenoj instituciji, već oznaka identiteta: onaj koji pripada Hristu.
Hrišćanin, dakle, nije neko ko ispunjava ritualne norme, već neko čiji život svedoči o susretu sa Hristom i čije postojanje biva preobraženo tom vezom. To podrazumeva veru, ljubav, pokajanje, praštanje i hod u istini – što su duhovne, a ne institucionalne kategorije.
3. Religija kao struktura i sredstvo
Ipak, potpuno odbacivanje religije može biti opasno pojednostavljenje. Religija – u najširem smislu – podrazumeva strukturu, zajednicu, jezik simbola, obrede, duhovnu praksu. Ona može biti forma koja pomaže da se vera izrazi, održava i prenosi. U tom smislu, religija ne mora biti prepreka veri – ona može biti njen nosač, kao što telo nosi dušu.
Ali kada religijska forma postane sama sebi svrha – kad se molitve izgovaraju bez srca, kad se svete Tajne dele bez vere, kad se moralna pravila koriste za kontrolu umesto za oslobađanje – tada religija postaje ono što apostol Pavle zove „obličje pobožnosti bez sile“ (2. Tim. 3,5).
4. Hrišćanstvo bez religioznosti – povratak suštini
Biti hrišćanin bez religioznosti znači pokušaj povratka izvornom Hristovom pozivu: „Hajde za mnom.“ To znači život vođen poverenjem u Hrista, ljubavlju prema Bogu i bližnjem, bez oslanjanja na spoljašnje forme kao potvrdu duhovnosti.
To ne znači odbaciti sve zajedničke oblike vere, nego odbaciti samopravednost, legalizam i duhovnu aroganciju koja često prati religijske sisteme. To znači priznati da vera ne počiva na našoj sposobnosti da budemo „religiozni“, već na Božijoj milosti i našem odgovoru na tu milost.
5. Isus – religiozan ili ne?
Isus nije došao da ukine Zakon, već da ga ispuni (Mat. 5,17). Učestvovao je u sinagogi, poštovao praznike, molio se psalmima. Bio je deo izraelske religijske tradicije. Ali je stalno ukazivao da je suština vere u srcu, a ne u spoljnim činovima. Bio je kritičar religije koja guši čoveka, ali ne i vere zajednice koja povezuje ljude s Bogom.
Dakle, Isus nije bio nereligiozan – ali je bio protiv religije bez Boga.
Pitanje „kako biti hrišćanin bez religioznosti“ nije poziv na individualizam bez korena, niti na spiritualnost bez zajednice. To je vapaj za verom koja je autentična, živa, preobražavajuća.
Možda prava formulacija nije „hrišćanin bez religije“, već hrišćanin iznad religije – koji koristi religijske forme kada služe veri, ali ih odbacuje kada je ugušuju. U tom smislu, to je povratak samom Hristu – ne onome što je o Njemu rečeno, već Njemu lično.
+Petar